孔子论玉：五德兼备，儒家文化的基石

在春秋战国发展期间，社会环境发生动荡，诸侯之间纷争，周代王朝被一分为二，从西周走到了东周时期，在那样一个充满着血腥的变革时代，社会文化却因为政局的动荡而走向了融合与交汇。当时正活跃在各个诸侯国之间的诸子百家，纷纷开始组建自己的文化队伍，而在这种学术的争鸣氛围当中，玉文化也渐渐地发展成了影响着后世数千百年的儒家学说。

孔老夫子曾经提出，玉有“仁、义、智、勇、洁”五德之说，玉文化成为儒家学说的创立根基之一，是起源于一次谈话，有一天，孔老夫子的学生前去请教孔子，询问为什么现在人们都重视玉，但轻视比较像玉的石头。孔子也做出了回答，大家之所以这么做，并不是因为玉石少才去珍惜，而像玉石一样漂亮的石头比较多就不受重视，这并不是其中的缘由，更根本的原因是玉石凝聚了上天赋予它的某些属性，而这些被赋予的属性与君子良好的品德是完全相符的。这一次简短的交流，被后世代的玉石追随者们反复的引用，并且加以诠释以及论述。

玉文化就是在这样一个有关于玉和君子之间关系的论述中被奠定了。理念最核心的部分，正是因为玉石象征着君子的高尚品德，自此，君子的佩玉之风开始盛行。而天然玉石被人们赋予的品德也成为了后人们的共识，儒家本就提倡这个“德”字，所以就选择了玉作为它的政治思想以及道德观念的载体，所以赋予玉许多的美德，从此以后玉就被人格化、道德化了。孔老夫子改造了西周社会时代玉文化的内涵，也为后世代创建了一套有关玉的全新发展理念。

孔老夫子及后代的追随者们，是这样对玉和君子的关系进行阐述的：

“他们认为玉器温润的同时又散发出光泽，这是它的仁德，在清澈之间而又有细密的纹理，这就是玉的智慧，坚硬但不萎缩，这是它的道义，清廉之中而又不伤人，这是玉的品行，颜色鲜艳、色泽分明且又没有污点，这是属于它的纯洁，受到了伤害但不屈倒，是玉的刚勇，更主要的是，对于一块玉器而言，它的优缺点都会毫无保留地呈现出来，这便是它的诚实，而一件玉器的华丽色彩与它上面的光泽相辅相成但又不互相侵犯，便是它的宽容，敲击玉器的时候，玉发出的声音清亮干脆并且悠远，带着纯净但却不杂乱，这是玉的层次。”

“仁、义、智、勇、洁”，作为君子，能够具备这些品德，是他们毕生所追求的。

而最天然的玉器源于上天给予的恩赐，它已经汇聚了这些美好的特性，这也正是君子们需要进行比对和学习的至高境界。因此，古人们总结出的“君子比德于玉”，描述的就是这种关系。所以，“君子必佩玉”这样的结论就这样产生了。但是，在与孔老夫子同一时期的其他思想家们，对玉器却有着完全不同的认识，比如韩非子，一直以来追求实用主义作风，他就曾经认为，一个玉制的杯子和一个陶制的杯子，其实本质上并没有什么不同，无非就都是一种器具而已，如果这个玉杯少了个杯底，它甚至还不如一个陶杯好。还有极反对战争，主张节源的墨子也有过看法，像和氏璧之类的玉器，居然被认为是天下罕见的宝物？但它既不能安家治国也不能够使一个民族富裕繁荣，那它又有什么用呢？

之所以孔老夫子的玉文化学说影响如此之大，其中最为重要的原因，是因为儒家学说成了以前封建王朝里最主流的一种文化。自古代以来，中国人就非常喜欢玉，所以儒家文化与玉文化结合起来，这便促使玉文化能够长久不衰。

而在玉文化的传播发展当中，君子会以不同的玉佩饰来代表个人的品行。玉佩饰不仅仅被赋予了身份等级的象征，也成为了君子们品行高洁的代表。从考古出土的一些国家文物来看，周代时期的玉器绝大部分都是玉佩饰，从特别小的只有一厘米的小玉坠，再大到由几十件玉器而组成的“组玉佩”，古代先人们在他们所推崇的玉文化中享受着身为君子的无上荣耀。

从周代时期而兴盛起来的君子佩玉之风，到了魏晋南北朝阶段曾经一度低迷，而到了隋唐以后，最具有代表性的组玉佩又再次兴盛起来，这也是因为儒家文化的影响，而这一时期的人们，更注重的其实是一种世俗之间的趣味。

而直到当今社会，大家依然愿意在身上佩挂一件温润的和田玉，它不代表身份与等级，人们只是将一种最普通的美好愿望寄予其中，或许当中也有对悠远且古老的玉文化的怀念之情。

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